Tal como a saúde é apenas a ausência de doença, e só se dá por ela quando falta, também a vitória é para mim difícil de gozar, exuberantemente, porque é apenas uma derrota que não acontece, embora se acontecesse doesse muito. Vem isto a propósito do Benfica-Sporting do mês passado, que os leões venceram galhardamente por 3-1, mas que não me deu, confesso, senão um prazer moderado, discreto e não contagioso, na sua aparência superficial e em todo o caso imcomparável à depressão abismal para a qual uma derrota sportinguista me teria atirado. Se perguntado, direi que padeço de um excesso de civilização que me impede de exteriorizar o prazer que sinto, mas a secreta verdade é que também não senti nenhum prazer por aí além. Eu devia fazer-me sócio de um clube péssimo, uns underdogs sem esperança que estivessem sempre na mó de baixo (e que eu abandonaria sem contemplações se ameaçassem subir para a de cima), porque acho que é o meu amor pelas causas perdidas que me leva a desprezar as vitórias: querendo por princípio ver a minha equipa vencedora, é afinal no sofrimento que as suas derrotas me causam que eu, perversamente, pareço recobrar as minhas forças. Mas dar mais importância à dor da derrota do que à alegria da vitória, desperdiçando de passagem a modesta felicidade que o futebol, espelho da vida, nos oferece às vezes nas tardes chatas de domingo, não será recusar a graça e deixar que o lado negro da vida oculte o que nesta abunda de claro e luminoso – como sucede, por exemplo, com as doenças de Inverno, que parece que nunca mais acabam, mas depois, quando fazemos bem as contas com um calendário à frente, percebemos que não duraram mais do que um par de semanas num ano inteiro? O problema é vasto: inclui como ficou visto a tradicional questão do tempo psicológico e da sua relação com o tempo real (bem conhecida dos torcionários, por exemplo, peritos em transformar uma maldade de segundos num sofrimento de séculos), mas não só: também a questão da memória selectiva, que opera tanto em função da intensidade da experiência como do momento em que ela ocorreu (de onde o particular cuidado que, sendo possível, deve ser posto na preparação da morte, visto este acontecimento, por definição o último e o mais intenso da vida de cada um, condicionar de forma decisiva a maneira como o de cujus, após um derradeiro olhar sobre o passado, determinará o sentido da sua extinta existência); enfim, prende-se igualmente com a físico-química dos gozos e com a questão da sua intensidade óptima, bem como da oposição que se estabelece entre prazeres suaves e paixões aflitivas (ou aflições passionais, como se queira): ri melhor quem ri mais alto? Fode melhor quem abana mais a cama? Come melhor quem come mais, ou mais caro ou mais depressa, e depois fica mal-disposto, pobre e flatulente? Há todo um mundo de questões que o saber moderno ainda não conseguiu resolver.

Um leitor (de nome Luís Lavoura, que eu não conheço mas a quem agradeço) sugeriu-me que aclarasse o meu último post, sobre o assunto em epígrafe, e eu vou tentar:

Vasco Pulido Valente escreveu há dias um post no seu blog “O Espectro” onde elenca de forma exemplar os tipos mais comuns de “negacionismo”, cada qual criado em função de um interesse político diferente. O último desses tipos é o que faz equivaler o holocausto à repressão stalinista (Auschwitz = Gulag), que teria sido criado, segundo VPV, para recuperar a reputação política da RFA (e prejudicar a da URSS), em função da lógica e dos interesses da Guerra Fria.

Estou de acordo com VPV quando ele afirma que essa comparação é uma falácia: comparando apenas elementos formais, neste caso sistemas de repressão (e deixando de lado as diferenças substanciais que existem entre os fundamentos ideológicos, os interesses sociais e os objectivos históricos dos dois regimes, que são totais) temos que o sistema dos campos prisionais existente na URSS ao tempo de Stalin pode melhor ser descrito como uma herança do czarismo e a repressão dessa época como uma variante sobre o tema do despotismo oriental, sem qualquer intuito genocidário ou sequer exterminador, enquanto, pelo contrário, “Auschwitz” (tomando o mais emblemático dos campos por símbolo do sistema de que faz parte) incarna um crime de genocídio organizado com frieza industrial e meticulosidade burocrática, executado por gente – de que Eichmann ficou como símbolo – que exterminava homens, mulheres e crianças – que obviamente não podem ser descritos como “adversários” ou “inimigos” políticos – em câmaras de gás e fornos crematórios como agora vemos na televisão eliminar aves, sem a sombra de um sobressalto moral e apenas porque havia um plano vindo “de cima” que era preciso executar: incarnam a “banalidade do mal”, na famosa expressão de Hanna Arendt; não são os únicos seres malignos existentes ao cima da Terra, longe disso, mas incarnam um malignidade nova, diferente e mais perversa: são o impossível tornado possível – e comparar isso ao “Gulag”, para além de ser uma falsificação da história, é uma imoralidade – porque ignora a especificidade de Auschwitz e as razões pelas quais ele ficou para as gerações futuras como o exemplo do mal absoluto e da desumanidade total. Até aqui, de acordo.

Onde eu acho que VPV não tem razão é na identificação da origem desta forma de negacionismo: ele diz que foi na “primeira” Guerra Fria, na propriamente dita, para melhorar a reputação da Alemanha enquanto parceiro ocidental (Hitler terá feito isto, mas Stalin fez igual) e eu digo que não, até porque nessa altura ainda não tinha sido inventado, como conceito oponível a Auschwitz, o “Gulag”: Adorno – arquétipo do intelectual alemão do pós-guerra, indiscutivelmente pró-ocidental e autor de uma reflexão ética fundamental sobre a questão do holocausto judeu e da responsabilidade alemã – diz que não pode haver poesia depois de Auschwitz – mas não do Gulag, porque, por maior que fosse o seu anti-comunismo, ele não mete tudo no mesmo saco.

O Gulag como conceito unificador, supostamente comparável a Auschwitz, e categoria da luta ideológica, nasce, paradoxalmente, muitos anos depois da morte de Stalin, em pleno desanuviamento, e num país onde a denúncia das práticas stalinistas tinha tido muito menos eco do que na Alemanha ou nos países anglo-saxónicos: esse país é a França, onde o “Arquipélgo de Gulag” – o livro de Soljenitzin que deu o nome à coisa – teve uma recepção muito mais importante do que no resto do Ocidente, e por razões de conjuntura política interna – a saber, a possibilidade que se colocou, em meados dos anos 70, do PCF aceder à área do poder. Foi esse facto que conduziu a uma levée de boucliers da direita intelectual e à constituição de uma frente “anti-totalitária” (incluindo desde Aron e Revel aos jovens turcos conhecidos pelos “nouveaux philosophes”, ex-esquerdistas como Bernard Henri-Lévy ou André Glucksmann) que se empenhou na denúncia dos traços estruturais que aproximariam a URSS (e, por associação de ideias, o PCF) das mais sinistras práticas do nacional-socialismo. Esta ofensiva ideológica teve múltiplas dimensões, mas entre elas a historiográfica não terá sido a menos importante: e aqui é impossível não reconhecer o papel fundamental de François Furet, autor de uma história do comunismo como “mal do século” que se pretende tanto a sua certidão de óbito como a sua apostasia final (ou não fosse Furet, para variar, um ex-PCF).

VPV não creio que vá nestas cantigas: quem tenha formado o seu conhecimento da história europeia do século XX na leitura de A.J.P. Taylor, nem precisa de esperar por 1980 para descobrir as maldades de Stalin, nem tende a confundi-lo com Hitler, e a esquecer que o principal sacrifício humano para a libertação da Europa do nazi-fascismo foi feito pela URSS. Mas a relação de amor-ódio dos nossos intelectuais com a França leva-nos muitas vezes a importar o pior que ela produz: neste caso, aquilo que Hobsbawm define como uma “Guerra Fria” tardia, que, se em França começou tarde, em Portugal parece que ainda não acabou.

Sob o título e sobre o tema acima, Vasco Pulido Valente escreve um excelente post n’O Espectro (desculpem a falta de link, mas eu venho do jurássico, e lá nunca aprendi essas coisas). Único senão: a comparação de Auschwitz com o Gulag – que VPV inclui no seu elenco das formas de negacionismo e que eu concordo que é falsa, porque o Gulag não era um sistema de extermínio, muito menos etnicamente motivado (tem muito mais que ver com o universo concentracionário “ancien régime” do czarismo do que com qualquer sistema genocidário “moderno” ou com o “mal banal” Eichmanniano) e imoral, porque nega o carácter único de Auschwitz – paradoxalmente, não ocorreu nunca, como VPV sugere, durante o período stalinista, mas sim depois: apesar do “totalitarismo” ser uma construção ideológica dos primeiros anos do “containment”, e de a aproximação do nazismo ao comunismo (ou até da justificação do nazismo pelo comunismo) remontar, pelo menos, a Nolte, é na só na “segunda guerra fria” francesa dos anos 70 – quase vinte anos depois do XX Congresso do PCUS, portanto – que essa comparação ganhou o carácter de quase evidência que tem hoje; é obra de Furet e dos seus pares, e dos “nouveaux philosophes” – bons propagandistas, talvez, mas muito piores historiadores. Eu não sou velho, mas ainda me lembro do culto parisiense de Soljenitzin e de este ser declarado a “consciência moral” do Ocidente; isto passou-se, claro, antes de o dito ter aberto a boca e explicado o que pensava desse mesmo Ocidente, que o adulava, mas adiante: Soljenitzin era (e é, eu pelo menos acho, reaccionário que seja) um notável escritor – mas é obsceno falar do “Gulag” (assim, como conceito unificador) em paralelo a “Auschwitz”.